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浅析葫芦丝社会功能的变迁

作者:龚家铭 龚茂丽   发布时间:2015-08-11 00:39:31   浏览次数:477

         

       葫芦丝,由葫芦和竹子两部分组成。在傣族人民的眼里,葫芦象征女性,竹子象征男性,二者一体,代表了夫妻共处、家庭和谐。可见,葫芦丝蕴含繁衍人种之意,以及傣族先民对两性生殖的认识。“功能主义认为,一切文化现象都具有特定的功能”[1]57。葫芦丝的社会功能与傣族传统文化息息相关,随着历史的发展,其功能也在发生着变迁。 
  一、梁河葫芦丝文化概况 
  (一)葫芦丝的起源 
  云南省德宏傣族景颇族自治州的梁河县有着葫芦丝之乡的美誉。梁河县自然环境优越,气候宜人,适宜葫芦和竹子的生长。梁河葫芦丝的起源,有一个美丽的传说。在很久以前,勐养江畔的一对傣家青年男女相爱了,小卜冒(傣语,小伙子)种竹子、小卜少(傣语,姑娘)种葫芦作为他们的定情信物。有一年,勐养江发洪水村寨被淹没。为了逃生,小卜冒砍下竹子做竹筏,小卜少在竹筏上拴上葫芦以增加浮力。但是,竹筏还是难以承受两个人的重量。为了让心上人能生还,小卜少跳入水中,而小卜冒战胜洪魔活了下来。可是,对心上人的思念却无法排遣,终日以泪洗面。他用竹管和葫芦做成乐器,每到晚上就吹奏这个乐器来缅怀昔日的爱人[2]。这个乐器,就是葫芦丝。当地人听说了这件事都很感动,后来,青年们纷纷用葫芦丝来纪念这对恋人,也用来表达对心仪姑娘的爱慕。 
  葫芦丝的美丽传说,感动了世世代代的傣族人民。民族间的文化互动与交流,使在梁河生活的各民族人民都了解到葫芦丝。葫芦丝逐渐成为当地群众喜闻乐见的民间艺术形式。每当人们休闲的时候,都会坐在竹林下吹奏葫芦丝乐曲,来调解农作时的劳累或表达自己的心情。 
  (二)葫芦丝的发展历程 
  葫芦丝文化在梁河的发展并非一帆风顺。正像许多传统文化符号一样,葫芦丝也受到历史和社会变革的影响。特别是20世纪六七十年代的“文化大革命”,给葫芦丝文化带来巨大的冲击,成为葫芦丝文化发展的转折点。 
  1.“文革”前的发展。据《梁河县志》记载,在“文革”前,当地傣族吹奏葫芦丝的现象非常普遍。几乎每个傣家人都会吹奏葫芦丝,许多人还是制作葫芦丝的能工巧匠。每当夜幕降临,村头就聚集着男女青年,小伙子们为姑娘们吹奏葫芦丝的场景好不热闹,在当地还形成了吹葫芦丝“串姑娘”①的习俗。可以说,在新中国成立初期到“文革”前的这段时间,梁河迎来了葫芦丝发展的春天。 
  2.“文革”时的破坏。“文化大革命”破坏了正常的生产和社会秩序。作为民族民间艺术的葫芦丝在“文化大革命”中也没有幸免。在当时,吹奏葫芦丝是被明文禁止的,但许多老艺人割不断对葫芦丝的喜爱,就一个人跑到深山里吹葫芦丝。在此期间,原有的“串姑娘”习俗也随之消失。“文革”时期的破坏给葫芦丝文化蒙上了阴影。所幸的是,葫芦丝文化并未因此中断传承。 
  3.“文革”后的复兴。经历了十年坎坷,梁河葫芦丝在“文革”后得到复苏,并走上快速发展之路。作为民族民间乐器的优秀代表,葫芦丝演奏登上了大雅之堂。在此期间诞生了许多优秀葫芦丝乐曲,例如《有一个美丽的地方》、《月光下的凤尾竹》、《竹林深处》等。这些作品被迅速传到祖国各地乃至海外,成为脍炙人口的民乐。 
  改革开放后,经济的发展也促进了葫芦丝的发展。结合梁河实际,德宏州委、州政府提出“农业立县,工业强县,商业富强,民族文化活县”的发展口号。政府的重视和好的政策给葫芦丝文化带来了新的生机。截至2009年,梁河县有葫芦丝吹奏技艺精湛的人员达2 000多人;会制作葫芦丝的有200多人;以专门制作并销售葫芦丝为生的有60多人[3]。 
  二、葫芦丝社会功能的变迁 
  葫芦丝作为民间乐器,由最早的传递人类情感的功能,逐渐发展为傣族的象征性文化符号,并随着经济的发展成为地方文化产业的原动力,其社会功能随着时代变化正在不断发生变迁[4]。 
  (一)葫芦丝的传统社会功能 
  1.传递情感信息的功能。历史上,傣族男青年不能直接对姑娘表达感情,但可以通过葫芦丝作为媒介表达对姑娘的喜爱。此时,葫芦丝发挥了传递人们情感信息的功能。 
  在梁河的“串姑娘”习俗中,每当夜幕降临,村寨的广场上燃起了篝火,姑娘们来到广场上纺织棉线,并在自己的边上放上一只小板凳,等待自己心目中的小伙子到来。这时,小伙子们身着傣族服饰,手拿葫芦丝来到广场。当他们看到让自己心动的姑娘时,就会吹起葫芦丝慢慢地走到姑娘的身旁坐下,一边吹,一边看着纺棉的姑娘。如果小伙吹的葫芦丝不能打动姑娘,姑娘就会在纺棉时发出不和谐的音调,说明她与小伙不适合;反之,如果发出的音调能伴随葫芦丝的曲调,他们就会停下手中的活说笑起来,倾诉彼此之间的爱慕之情。 
  2.传承民族艺术的功能。葫芦丝是傣族人民智慧的结晶,是傣族先民留给后人的伟大财富。在傣族家庭,几乎家中的每个少年都会吹奏葫芦丝,他们都是从自己的父亲那学会的。每个傣族少年从记事起,都要向自己的父亲学习吹奏和制作葫芦丝的方法。正是这种习俗使得葫芦丝被一代代传承下来,保留至今。葫芦丝作为傣族特有的乐器,是傣族民间艺术的载体,始终发挥着传承民族传统艺术的功能。 
  (二)当代葫芦丝的社会功能 
  在信息高度发达的今天,葫芦丝已经成为傣族文化以及梁河区域发展不可分割的一部分。葫芦丝逐渐具有了族群文化标示、大众娱乐、技能教育、旅游商品开发等新的社会功能。   1.族群文化标识的功能。葫芦丝是傣家人民生活的一部分。当你走进傣族村寨的每户人家,都会看到家里挂有葫芦丝。如今,葫芦丝不仅是一件能奏出动人旋律的乐器,它已成为傣族文化的象征。在区域开发的宣传中,在媒体的助推下,葫芦丝成为与传统服饰、传统歌舞共同展现在大众面前的族群文化标识。可以说,在民间,葫芦丝强化了民众间的族群认同;在官方,葫芦丝发挥了族群文化符号的功能。 
  2.大众娱乐的功能。经济发展带来的物质文化丰富,使人们更加注重精神需要。为了满足人们精神的需求和市场的需要,葫芦丝还具备了大众娱乐的功能。 
  近年来,在梁河涌现了许多展示葫芦丝艺术的舞台演出,丰富了当地群众的文化生活。2010年4月上旬,梁河县举办了规模宏大的“德宏第二届葫芦丝艺术节”,是一次高水平的葫芦丝比赛。如今,葫芦丝乐曲已经成为当地的流行音乐,也影响着周边地区,甚至已经从国内舞台走向了国际舞台。 
  3.技能培养功能。随着当今社会竞争日渐激烈,越来越多的人把葫芦丝演奏作为一项基本技能来学习。现在的梁河,不仅仅是傣族小伙子会吹葫芦丝,许多汉族孩子也能吹奏出动人的葫芦丝乐曲。 
  每逢周末,都会有家长带着孩子们到相应的培训班去学习葫芦丝。孩子们多是出于好奇心来学习葫芦丝,家长们则希望孩子多一项生存的本领,以便在社会竞争中占有更多的优势。为了满足人们的需要,专业的葫芦丝机构也设置了专门的等级考试,并在全国范围内推广,各地的人正积极参与到这项技能培养中来。 
  4.旅游商品开发的功能。梁河拥有着得天独厚的自然资源和多种民族风情,旅游收益是地方经济收入的主要来源之一。为了吸引更多的游客,葫芦丝已经被作为梁河的旅游名片来宣传。 
  在当地,每年都会举办盛大的“葫芦丝艺术节”,许多游客和喜爱葫芦丝的音乐人慕名而来。随着旅游业的壮大,游客们对于葫芦丝的需求量越来越大。葫芦丝成为一件备受游客们欢迎的旅游商品。随之而来,在当地兴起了许多生产葫芦丝的乡镇企业,生产出大量物美价廉的葫芦丝,销往全国各地。 
  三、葫芦丝文化发展面临的挑战及建议 
  梁河葫芦丝文化发展并不是一帆风顺的,受到地域局限性、文化产业化的功利性以及民族文化内涵缺失等因素的制约。针对这些制约因素,葫芦丝文化必须集众人之力,回到民族传统文化的起点,突破发展的瓶颈。 
  (一)地域的局限性制约葫芦丝发展 
  由于梁河县地处我国西南边陲,交通不便,且经济欠发达。地域的局限大大制约了葫芦丝文化的发展。 
  近年来,国家为了减少东部与西部差距,特别注重道路和基础设施的建设。交通问题的解决推动了德宏州经济的快速发展,也给葫芦丝文化发展提供了契机。在依托国家政策方针的同时,地方政府应该大力加强对葫芦丝文化的宣传。比如,可以通过每年举办葫芦丝艺术节等方式,吸引更多的游客参与到与葫芦丝相关的文化活动;可以创造更宽松的氛围,鼓励当地知名葫芦丝艺人走出去,向世界展示葫芦丝的古老曲调与新的诠释;此外,当地也可与其他地区开展文艺交流,树立起梁河葫芦丝的品牌形象。 
  (二)文化产业的冲击淡化了葫芦丝的民族艺术价值 
  区域经济的发展带动了葫芦丝产业的兴起,产业兴起的过程中伴随的是正、反两方面功能。正功能表现为葫芦丝产业发展带动了旅游和当地经济;反功能(dysfunctional,默顿)则是,虽然兴起了许多葫芦丝生产企业,但多数规模较小,所生产的葫芦丝良莠不齐且缺乏创意,降低了葫芦丝的艺术品质、损害了葫芦丝的形象,甚至导致当地葫芦丝企业大多面临倒闭的尴尬局面。 
  针对此种困境,葫芦丝生产厂家,应在商品市场发展自身的同时,注意保护和传承葫芦丝的艺术价值;地方政府应该整合资源,规范生产,建立全面的质量管理机制,帮助企业树立品牌意识,从而提高竞争力。 
  (三)葫芦丝文化内涵的缺失 
  葫芦丝在梁河的传承及发展有其独特性,是葫芦丝制作与演奏的技艺交融,是民间艺术与民族文化的交融。近年来,民族民间艺术在大传统(Redfield,1956)的影响下日渐式微,演奏者自身的民族传统文化积淀不足,创编曲目日趋主流化与市场化。悠久的葫芦丝文化正逐渐丧失其丰厚的历史文化底蕴。 
  因此,葫芦丝文化内涵的挖掘与传承应该成为发展葫芦丝文化的重中之重,政府应该加大对葫芦丝研究的扶持力度,设立专门机构、设置专项资金用于葫芦丝文化研究;对做出突出贡献的民间艺人进行奖励和鼓励;设立相应的专业机构培养更多的葫芦丝艺术人才。 
  参考文献: 
  [1]庄孔韶.人类学概论[M].北京:中国人民大学出版社,2006. 
  [2]付传利,秦琴.浅析傣族乐器葫芦丝的传承与发展[J].大众文艺,2010(20). 
  [3]黄薇颖.葫芦丝文化艺术的发展现状[EB/OL].http://www.dehong.gov.cn/culture/industries/2009/0522/culture-6541.html,(2009-06-07). 
  [4]龚茂莉.龚家铭.葫芦丝社会功能的变迁[J].民族艺术研究,2008(1).







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